Béatification Record à Notre-Dame : 50 Martyrs Nazis Honorés

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12 Déc 2025 à 13:14

Samedi, un an jour pour jour après sa réouverture triomphale, Notre-Dame va vivre un événement historique : 2500 personnes pour la plus grande béatification jamais vue en France. 50 jeunes catholiques tués par les nazis entre 1944 et 1945... Qui étaient-ils vraiment ?

Information publiée le 12 décembre 2025 à 13:14. Les événements peuvent avoir évolué depuis la publication.

Vous êtes-vous déjà demandé ce que signifie vraiment mourir « en haine de la foi » ?

Moi, chaque fois que j’entends cette expression du Vatican, j’ai un frisson. Elle semble sortie d’un autre temps. Et pourtant, samedi 13 décembre 2025, elle va prendre tout son sens dans un lieu que le monde entier connaît : la cathédrale Notre-Dame de Paris, tout juste rouverte depuis un an.

Imaginez : 2 500 personnes serrées dans la nef, 1 500 descendants venus parfois de très loin, des évêques français et allemands côte à côte, et au milieu de tout ça, cinquante jeunes visages qui n’ont jamais vieilli. Cinquante jeunes catholiques qui, entre 1944 et 1945, ont payé de leur vie le simple fait d’avoir voulu porter l’Espérance là où il n’y en avait plus.

Le plus grand « jamais » de l’histoire religieuse française

Oui, vous avez bien lu : c’est la plus grande béatification collective jamais organisée sur le sol français. Pas une, pas dix, pas vingt… cinquante martyrs d’un coup. Un record absolu.

Et le lieu n’a pas été choisi au hasard. Un an après le grand retour de Notre-Dame au monde, après l’incendie, les larmes, les milliards, les polémiques sur les vitraux, voilà que la cathédrale devient le théâtre d’une réconciliation définitive avec une partie sombre de notre histoire commune avec l’Allemagne.

Le cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg, présidera la cérémonie et s’exprimera en français et en allemand. Le symbole est fort. Très fort.

Mais qui étaient ces cinquante jeunes ?

Ils avaient entre 18 et 30 ans à peine. Des prêtres fraîchement ordonnés, des séminaristes, des scouts, des membres de la Jeunesse ouvrière chrétienne (la fameuse JOC), et même des laïcs ordinaires qui avaient simplement dit oui à une mission un peu folle.

Cette mission s’appelait la Mission Saint-Paul. Mise en place en 1943 par un prêtre visionnaire (qui deviendra plus tard le fondateur du Secours catholique) et par l’archevêque de Paris de l’époque. Objectif ? Apporter un soutien spirituel aux centaines de milliers de jeunes Français réquisitionnés pour le Service du travail obligatoire (STO) en Allemagne.

On parle de 600 000 à 650 000 gars arrachés à leur famille et envoyés de l’autre côté du Rhin pour faire tourner l’industrie de guerre nazie. Parmi eux, beaucoup sombraient dans le désespoir. Certains se suicidaient. L’Église ne pouvait pas rester les bras croisés.

Ils partaient avec une hostie dans la poche et une soutane cachée sous un bleu de travail. Risquer sa vie pour dire une messe clandestine dans une usine ou un baraquement, c’était ça leur quotidien.

Quand la Gestapo déclare la guerre aux prêtres

Dès décembre 1943, le chef de la Gestapo signe une ordonnance qui change tout : tout prêtre ou aumônier surpris en activité auprès des STO sera arrêté, déporté, voire exécuté.

Et ils l’ont fait quand même.

Résultat ? Des dizaines d’entre eux finissent à Buchenwald, Dachau, Mauthausen ou Neuengamme. Les conditions sont effroyables. Faim, froid, travail forcé, maladies. Typhus, dysenterie. Certains sont battus à mort. L’un d’eux est décapité. Un autre tué à coups de planche.

Ils meurent entre 1944 et le printemps 1945, juste avant la Libération. Leurs corps ne reviendront jamais tous.

  • Ils n’étaient pas armés
  • Ils n’ont tué personne
  • Ils n’ont fait que porter la parole et les sacrements
  • Et pour ça, le régime les a considérés comme des ennemis aussi dangereux que des résistants en armes

Pourquoi maintenant, quatre-vingts ans après ?

La procédure de béatification a été longue. Très longue. Il a fallu retrouver les dossiers, les témoignages, les preuves du martyre « in odium fidei » (en haine de la foi). Des familles ont gardé des lettres, des photos, des carnets noircis dans les camps.

Puis est venu le moment où l’Église a dit : c’est prêt. Et le choix de Notre-Dame s’est imposé comme une évidence. Un lieu universel, un lieu de renaissance, un lieu où la France et l’Europe se regardent en face.

Personnellement, je trouve ça beau que ce soit justement un an après la réouverture. Comme si Notre-Dame, elle aussi ressuscitée des cendres, accueillait ces jeunes qui n’ont jamais eu de tombe décente.

Ce qui va se passer samedi après-midi

La cathédrale sera fermée au public toute la journée (accès uniquement sur invitation). Messe à 14h30. Diffusion intégrale et en direct sur une chaîne catholique connue.

Au programme :

  1. Lecture de la décret pontifical
  2. Présentation des reliques (là, les larmes vont couler)
  3. Chants en français et allemand
  4. Homélie du cardinal Hollerich
  5. Prière finale pour la paix et la réconciliation

Les 1 500 membres des familles seront placés au plus près de l’autel. Certains ont 90 ans et plus, d’autres sont des arrière-petits-enfants qui n’ont connu leur ancêtre que par des photos jaunies.

Et après ? Que change une béatification ?

Beaucoup de gens pensent que c’est « juste » une cérémonie. Moi, je crois que c’est bien plus.

Ces cinquante nouveaux bienheureux vont entrer dans le calendrier liturgique. On pourra leur adresser des prières. Des églises pourront se mettre sous leur patronage. Des jeunes d’aujourd’hui – oui, ceux qui scrollent TikTok entre deux cours – pourront découvrir qu’on peut avoir 20 ans et être prêt à tout perdre pour une idée.

Dans un monde où on célèbre souvent les influenceurs et les millionnaires en crypto, rappeler qu’il existe des héros qui n’ont jamais cherché la gloire, ça fait du bien.

Ils n’ont pas choisi la mort. Ils ont choisi de ne pas renoncer à leur mission. C’est ça, le martyre.

– Un évêque ayant suivi le dossier de près

Un message pour aujourd’hui

Je ne vais pas vous faire un sermon, mais quand même.

En 2025, on parle beaucoup d’identité, de repli, de peur de l’autre. Et voilà que l’Église nous remet sous le nez une histoire où des Français et des Allemands prient ensemble pour des victimes et des bourreaux du même drame.

Il y a quelque chose de profondément apaisant là-dedans.

Comme si, quatre-vingts ans après, on fermait enfin une plaie. Pas en oubliant. En pardonnant.

Et si vous passez près de Notre-Dame samedi, même sans pouvoir entrer, allumez un petit cierge virtuel ou réel. Cinquante jeunes sourires oubliés vous diront merci.


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— Jean-Pierre Pernaut
Auteur

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