Et si on vous disait qu’un pays a littéralement exporté ses enfants comme on déplace du bétail pour repeupler ses campagnes ? Ça semble dingue, presque impensable en France aujourd’hui. Pourtant, c’est exactement ce qui s’est passé pendant plus de vingt ans. Des gamins, parfois à peine sortis de la petite enfance, ont été séparés de tout ce qu’ils connaissaient pour atterrir dans des villages perdus, à des milliers de kilomètres de chez eux. J’ai du mal à y croire moi-même quand j’y repense, et pourtant les faits sont là, implacables.
Une page sombre enfin tournée ? La reconnaissance officielle arrive enfin
Mercredi soir, dans l’hémicycle, une phrase a résonné comme un soulagement longtemps attendu : la proposition de loi est adoptée à l’unanimité. Pour la première fois, l’État assume pleinement sa responsabilité dans ce qui ressemble à une déportation déguisée d’enfants. Plus de 2000 mineurs originaires de La Réunion, âgés de 3 à 16 ans, ont été envoyés en métropole entre 1962 et 1984. On ne parle plus désormais des « enfants de la Creuse » – ce terme réducteur qui collait à la peau d’une tragédie bien plus vaste – mais de mineurs de La Réunion transplantés. Un changement de vocabulaire qui dit beaucoup sur la volonté de regarder la réalité en face.
Pourquoi ce nom posait-il problème ? Parce que la Creuse n’était qu’une destination parmi d’autres, certes celle qui en a reçu le plus, mais la politique touchait 83 départements. Réduire tout à un seul lieu, c’était minimiser l’ampleur du système. Aujourd’hui, on rectifie le tir, et ça fait du bien de voir les mots évoluer avec la vérité.
Comment tout a commencé : un contexte qui explique, mais n’excuse rien
Remontons le fil. Au début des années 60, La Réunion connaît une explosion démographique. La population double en trente ans, le chômage explose, la misère s’installe. De l’autre côté de l’océan, des campagnes se vident à cause de l’exode rural. L’idée germe alors dans certains esprits : pourquoi ne pas « aider » ces jeunes à trouver un avenir meilleur en métropole ? Sur le papier, ça sonne presque altruiste. En vrai, c’était tout autre chose.
Les autorités mettaient en avant le repeuplement des zones rurales et la lutte contre la surpopulation. Mais dans les faits, beaucoup de ces enfants n’étaient pas orphelins. Leurs parents n’avaient souvent pas donné un vrai consentement. On leur promettait une vie dorée, des études, un avenir radieux. On nous faisait miroiter une belle vie, raconte un survivant des décennies plus tard. La désillusion a été brutale.
- Des enfants triés comme du bétail dans des foyers réunionnais
- Un voyage en avion sans retour annoncé
- À l’arrivée, placement dans des familles ou institutions rurales
- Parfois adoption forcée, changement de nom, coupure totale avec les origines
- Travail gratuit, maltraitances physiques et psychologiques rapportées par beaucoup
Je trouve ça hallucinant de penser que ce système a perduré plus de vingt ans, sous plusieurs présidents. Ça pose question sur le regard porté à l’époque sur les outre-mer. Était-ce vraiment pour leur bien, ou pour soulager une métropole qui se dépeuplait ?
Les blessures qui ne cicatrisent pas : le témoignage poignant d’un père et de son fils
Parmi les voix qui ont porté ce combat, il y a celle d’un homme qui, à 14 ans, a vu sa vie basculer. Arraché à son île, il atterrit dans un département du Sud-Ouest. Soixante-deux ans plus tard, il raconte son histoire à son propre fils. Le contraste est saisissant : l’enfant d’hier devenu grand-père, et le fils qui découvre peu à peu l’ampleur du traumatisme.
Nous sommes les enfants d’un père et d’une mère réunionnais, insiste-t-il. On n’était pas des orphelins à exporter.
Un survivant du déplacement forcé
Les promesses ? Elles se sont évaporées dès les premiers jours. Choc climatique, choc culturel, choc linguistique. Certains ont été humiliés, d’autres exploités. Et le pire : la perte d’identité. Beaucoup ont grandi sans savoir qui ils étaient vraiment, avec des papiers trafiqués, des liens familiaux brisés net. J’imagine la rage sourde qui monte quand on réalise, adulte, qu’on vous a volé votre histoire.
Et ces blessures ne s’arrêtent pas à la personne. Elles se transmettent. Les enfants de ces transplantés portent aussi ce poids invisible : questions sans réponses, silences lourds, sentiment d’être déraciné même sans avoir vécu l’événement. C’est toute une chaîne de souffrances qu’il faut maintenant regarder en face.
Ce que change vraiment la nouvelle loi : au-delà des mots
La proposition de loi ne se contente pas de dire « désolé ». Elle pose des actes concrets. D’abord, une commission dédiée à la mémoire. Vingt-cinq membres, dont plusieurs anciens transplantés, pour veiller à ce que l’histoire ne soit plus occultée. Elle devra suivre les recommandations passées, intégrer cette page dans les programmes scolaires, créer un lieu de mémoire en Creuse – pas pour glorifier, mais pour comprendre et guérir.
- Création d’une commission pour la mémoire et la réconciliation
- Instauration d’une journée nationale d’hommage chaque 18 février
- Droit à une allocation forfaitaire de réparation, sur demande
- Exonération fiscale pour cette aide financière
- Ouverture aux descendants si la victime est décédée
Cette allocation, c’est sans doute le point le plus attendu. Pas une fortune, mais un geste symbolique fort : l’État dit « nous reconnaissons le préjudice ». Le montant sera fixé par décret, mais l’important, c’est qu’elle couvre l’ensemble des souffrances sans les hiérarchiser. Pour beaucoup, ce n’est pas l’argent qui compte, c’est le principe.
Je me demande parfois si ça suffira. L’argent ne ramène pas les années perdues, les familles brisées. Mais c’est un début. Une façon de dire : on ne tourne pas la page, on l’ouvre enfin pour de bon.
Les impacts psychologiques : un traumatisme intergénérationnel
Les experts parlent de traumatismes cumulatifs. Perte des repères, dépression, troubles d’identité, échecs scolaires répétés, addictions parfois. Certains ont fugué, d’autres ont tenté de mettre fin à leurs jours. Et ceux qui ont tenu ? Ils ont souvent porté ce fardeau en silence, par honte ou par peur de ne pas être crus.
Aujourd’hui, les descendants commencent à poser des questions. Pourquoi mamie ou papy ne parle jamais de son enfance ? Pourquoi ce sentiment étrange d’être à part ? La transmission du trauma, c’est réel. Des études montrent que les enfants de survivants de déracinements massifs portent des traces invisibles : anxiété accrue, difficulté à créer des liens stables.
Réparer ne signifie pas tourner la page, mais rendre ce qui peut l’être.
Cette phrase résume tout. On ne réécrit pas le passé, mais on peut apaiser le présent et protéger l’avenir.
Pourquoi cette histoire a mis si longtemps à émerger ?
Longtemps, ça restait confiné aux cercles familiaux ou associatifs. Puis, au début des années 2000, une plainte marque un tournant. D’autres suivront. En 2014, une résolution parlementaire reconnaît la responsabilité morale de l’État. C’était un premier pas, mais insuffisant. Il a fallu attendre 2026 pour une vraie loi de réparation.
Pourquoi tant d’années ? Peut-être parce que ça touchait aux outre-mer, à une page coloniale qu’on préfère oublier. Peut-être aussi parce que les victimes, dispersées, isolées, n’avaient pas toujours la force de se battre. Aujourd’hui, avec l’âge, beaucoup disparaissent. Il était temps.
Et maintenant ? Vers une vraie réconciliation nationale
La loi doit encore passer au Sénat, mais l’unanimité à l’Assemblée est un signal fort. Transpartisan, rare de nos jours. Ça montre que sur certains sujets, la morale l’emporte sur les clivages. Reste à transformer ces mots en actes : accès aux archives simplifié, soutien psychologique renforcé, éducation des jeunes générations.
Personnellement, je pense que c’est une victoire modeste mais essentielle. Elle ne guérit pas tout, mais elle dit aux victimes : vous n’avez pas rêvé, vous n’étiez pas fous, l’État admet. Et pour les Réunionnais, pour tous les Français d’outre-mer, c’est un message d’espoir : l’histoire peut être revisitée avec honnêteté.
Il reste du chemin. Mais ce soir de janvier 2026, dans l’hémicycle, une petite lumière s’est allumée. Pour ces enfants devenus grands, pour leurs familles, pour nous tous. Parce qu’ignorer le passé, c’est risquer de le répéter. Et ça, on ne peut plus se le permettre.
Des années après, quand je repense à ces histoires, je me dis que l’humain a une capacité incroyable à survivre, mais aussi à réparer. Pas parfaitement, pas complètement. Mais suffisamment pour redonner un peu de dignité. Et ça, c’est déjà énorme.
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