Imaginez fêter votre anniversaire pour la première fois à cinquante ans. Ou décorer un sapin de Noël alors que, toute votre vie, on vous a martelé que c’était un péché mortel. C’est le genre de petit choc quotidien que vivent ceux qui quittent les Témoins de Jéhovah. Et le pire n’est pas là. Le pire, c’est le vide abyssal qui suit.
Quand la famille devient interdite
Je me souviens d’un témoignage qui m’avait glacé le sang il y a quelques années. Une femme expliquait que sa propre mère traversait la rue pour ne pas la croiser. Pas un bonjour, pas un regard. Rien. Juste parce qu’elle avait décidé de ne plus croire. À l’époque je m’étais dit que c’était extrême. Aujourd’hui, en écoutant les histoires qui remontent, je réalise que c’était presque banal.
Chez les Témoins de Jéhovah, l’excommunication (ils parlent d’« exclusion ») n’est pas seulement une sanction spirituelle. C’est une arme sociale d’une violence rare. L’instruction est claire : plus aucun contact avec l’exclu, sauf cas très précis (affaires légales ou cohabitation). Même les parents, les enfants, les frères et sœurs doivent couper les ponts.
« D’un seul coup, vous n’existez plus. Vous êtes mort pour eux, mais en pire, parce que vous êtes encore là pour le voir. »
– Un ancien membre, la voix encore tremblante des années après
Le concept de « PIMO » : prisonnier volontaire
Certains choisissent de rester à l’intérieur tout en ayant déjà décroché mentalement. On les appelle les PIMO – Physically In, Mentally Out. Ils assistent encore aux réunions, font du porte-à-porte, sourient. Mais à l’intérieur, c’est fini. Pourquoi rester ? Souvent pour garder un mince fil avec la famille.
Nicolas (le prénom est changé, comme pour presque tous) fait partie de ceux-là. Cinquante ans, parisien, ancien responsable dans sa congrégation. Il m’a confié qu’il jouait encore le jeu pour pouvoir voir son frère et ses neveux de temps en temps. « sans que ça devienne suspect ». Il vit avec cette épée de Damoclès en permanence.
Parler trop fort, poser trop de questions, fêter Noël en photo sur les réseaux… et c’est l’exclusion immédiate. Et là, plus personne. Même pas un texto pour prendre des nouvelles.
Une souffrance silencieuse qui explose enfin
Pendant longtemps, ces histoires restaient dans l’ombre. Les exclus avaient honte, culpabilisaient, ou craignaient les représailles. Mais ça change. Les témoignages se multiplient. Les associations d’aide aux victimes se structurent. Et surtout, les autorités commencent à bouger.
Dans les Hauts-de-Seine, plusieurs signalements ont fini par alerter la préfecture. Résultat : un « dialogue bilatéral constructif » est en cours avec l’organisation religieuse. Ce n’est pas encore une enquête, mais c’est déjà énorme. Pour la première fois, l’État regarde de près cette pratique d’ostracisme total.
Et franchement ? Il était temps.
Comment on en arrive là ? Le mécanisme bien rodé
Pour comprendre, il faut revenir à la doctrine. Les Témoins de Jéhovah croient que nous sommes dans les « derniers jours » et qu’une poignée seulement sera sauvée lors d’Harmaguédon. Toute personne exclue est considérée comme condamnée à mort éternelle. Du coup, continuer à lui parler, c’est se mettre en danger spirituel. C’est écrit noir sur blanc dans leurs publications internes.
- Une faute « grave » est détectée (transfusion sanguine refusée mais acceptée plus tard, sexualité hors mariage, doute affiché publiquement, etc.)
- Comité judiciaire à huis clos (trois anciens interrogent l’accusé)
- Décision d’exclusion annoncée à la salle entière
- Ordre immédiat : plus aucun contact « non nécessaire »
Et ça marche. Terriblement bien. La peur de perdre tout son réseau social est plus forte que tout. Beaucoup préfèrent se taire et rester, même s’ils n’y croient plus.
Les dégâts psychologiques : on commence à les mesurer
Les psys qui suivent ces anciens membres parlent tous de la même chose : dépression sévère, anxiété généralisée, idées suicidaires fréquentes. Certains comparent l’exclusion au deuil d’un proche… multiplié par le nombre de personnes perdues. Sauf que le « mort » est vivant et qu’on l’ignore volontairement.
Une étude australienne de 2018 (la Commission royale sur les abus institutionnels) avait déjà pointé le lien direct entre cette pratique de shunning et un taux de suicide anormalement élevé chez les exclus. En France, on commence seulement à recueillir des données similaires.
« On se retrouve seul avec quarante-huit heures après l’annonce. Le téléphone ne sonne plus. Les messages s’arrêtent. Même les « amis » de trente ans vous bloquent partout. »
Et les enfants dans tout ça ?
Le plus révoltant, c’est quand les parents excluent leurs propres enfants. J’ai lu le récit d’une jeune femme de 24 ans mise à la porte par ses parents le soir même de son exclusion. Elle s’est retrouvée à dormir dans sa voiture. D’autres racontent des anniversaires passés seuls parce que papa et maman, pourtant à 10 km, ne répondent plus.
Certains pays commencent à réagir. La Norvège a retiré le statut d’association religieuse aux Témoins de Jéhovah en 2022 précisément à cause de cette pratique envers les mineurs. En Belgique, un procès est en cours. En France ? On en est au « dialogue constructif ». Espérons que ça aille plus loin.
La reconstruction : un chemin long et sinueux
Ceux qui s’en sortent le mieux rejoignent des associations ou groupes informels d’anciens membres. Ils réapprennent à fêter Noël, à voter, à aller au cinéma, à dire joyeux anniversaire sans culpabiliser. Petit à petit, ils reconstruisent un réseau. Mais ça prend des années.
Beaucoup me disent que le plus dur n’est pas de perdre la foi. C’est de perdre l’identité entière qu’on avait construite dedans. Se redécouvrir à quarante ou cinquante ans, c’est vertigineux.
Mais ils le font. Et ils parlent. De plus en plus fort.
Un espoir fragile
Le fait que les autorités françaises acceptent enfin de discuter avec l’organisation est une petite victoire. Ça ne changera pas tout du jour au lendemain, mais ça met la pression. Et ça montre aux exclus qu’ils ne sont plus complètement seuls.
Parce que oui, on peut critiquer les dérives sans tomber dans la haine antireligieuse. La liberté de croyance est sacrée. Mais la liberté de quitter une croyance sans se faire détruire socialement devrait l’être tout autant.
Les Témoins de Jéhovah ont le droit de pratiquer leur foi. Mais ont-ils le droit de briser des familles entières pour la préserver ?
La question est posée. Et pour la première fois, elle commence à trouver des oreilles qui écoutent vraiment.
Si vous avez été concerné ou si vous connaissez quelqu’un qui l’est, n’hésitez pas à laisser un commentaire (anonyme si besoin). Ces témoignages comptent. Ils aident ceux qui vivent encore ce cauchemar à se sentir moins seuls. Et parfois, c’est déjà énorme.
